HERÁCLITO Y LA FILOSOFÍA DEL DEVENIR

 

LA FILOSOFÍA DEL DEVENIR

Bajo este título; la filosofía del devenir; no se designa una escuela; ni siquiera un grupo de pensadores que hayan trabajado más o menos próximamente.

Su exponente es Heráclito; un pensador solitario y algunos continuaron su concepción de la realidad, concebida, justamente, como un perpetuo devenir.

Heráclito de Efeso (ca. 540-484)

En Éfeso, ciudad de Jonia; debió nacer Heráclito, principal exponente de la filosofía del devenir.
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De origen aristocrático, quizá de sangre real; la leyenda lo muestra como un solitario que se alejó del poder y de los hombres.

De su obra se conservan 126 fragmentos; que quizá nunca hayan formado una obra unitaria; y el hermetismo de su doctrina o de su estilo justifica el calificativo de “oscuro” que le adjudicaron sus contemporáneos.

 

El devenir, el cambio.

La obra de Heráclito es fragmentario—al menos según la conservamos—; y su estilo enigmático, hace difícil su comprensión.

Se pueden advertir algunas ideas bastante nítidas; pero luego resulta difícil, si no imposible, armonizarlas e integrarlas.

Por de pronto, Heráclito pone de manifiesto el carácter cambiante de la realidad; al punto de decir que lo realmente existente es el devenir; el cambio, el incesante fluir de todas las cosas (panta rei).

De allí su famosa frase: “No puede uno introducirse dos veces en el mismo río”

Y este devenir se expresa en una suerte de sucesión —tensión y armonía a la vez— entre términos contrarios; la noche y el día, la vida y la muerte, la juventud y la vejez, en fin, el ser y el no ser.

En esta suerte de oposición o conflicto; advierte Heráclito el motor de la realidad; como dice en otra de sus sentencias famosas: “El conflicto es el padre de todas las cosas”.

Esto fue una de las primeras aproximaciones a lo que luego se llamó proceso dialéctico; no habría ser estable y la realidad quedaría reducida al puro devenir (fierio, si se prefiere, al movimiento; problema éste que empieza a trabajar el proceso del pensamiento griego; y que será algo así como la piedra del escándalo, por lo menos hasta Aristóteles.

Hasta se ha visto en estas fórmulas la negación del principio de no contradicción, lo cual, pensamos, no se infiere necesariamente de las mismas.

 

El logos: principio universal.

Pero hay otras expresiones en Heráclito que parecen apuntar en distinta dirección.

Son aquellas que hacen mención del logos (logos)(uno de los vocablos fundacionales y claves del lenguaje científico de Occidente); principio universal qué todo lo penetra y todo lo gobierna; de acuerdo con el cual todas las cosas acontecen; y por el cual todas las cosas son una.

El logos no sería sólo ley de la naturaleza, sino también de lo social y moral.

No resulta claro, y las interpretaciones en este punto son diversas; si el logos es una inteligencia superior y trascendente al flujo de los acontecimientos; o, por el contrario, es tan sólo la ley inmanente del devenir universal; ambas interpretaciones son posibles, si entendemos el logos como el principio universal del cambio.

Personalmente nos inclinamos a la segunda interpretación; porque parece ajustarse mejor al resto de la doctrina; a pesar de que ciertas expresiones acerca de Dios y lo divino apoyarían la concepción trascendente.

 

El Fuego: arché de todas las cosas

Otro punto importante en Heráclito es la presentación del fuego (pur), como el arché de todas las cosas; sustancia en la que todo tiene su origen y a la que todo retorna; en sucesivos ciclos, eternamente.

¿Qué es este fuego y qué relación tiene con el logos, si tiene alguna?

Las respuestas han sido muy diversas.

Podemos decir, que la formulación del fuego, es un resabio del modo jónico de plantear la cuestión del primer principio; pero que su significación quedaría limitada al mundo físico; es decir, sería la principal sustancia genética; en rigor, una respuesta física a una pregunta también física; esto es, sin el sentido metafísico que estimamos está implícito en el arché de los jónicos.

Por tal razón, no compartimos la idea de que el fuego pueda ser un símbolo del logos; principio éste que respondería más cabalmente a la noción de arché.

En cuanto a la idea de “eterno retorno”, que sugeriría Diógenes; no le atribuimos valor como idea histórico-filosófica; pues se trataría de una reflexión aplicada al cosmos y no al proceso humano.

Fácil es advertir por un lado la riqueza del pensamiento de Heráclito; y, por otro, su extrema complejidad y oscuridad.

¿Significa el devenir la disolución absoluta del ser; o expresa tan sólo el obvio movimiento de todas las cosas materiales?

¿La coincidencia o armonía de los opuestos implica la negación del principio de contradicción o no contradicción; como desde el comienzo entendieron algunos, según dice Aristóteles; o no, pues la oposición se daría en sucesión temporal?

¿Es el logos una realidad inmanente o trascendente?

¿Es el fuego una sustancia real o un símbolo, quizá del logos, o es Dios?

Ya hemos dado nuestra opinión en cada caso; aunque la interpretación contraria no carece de posibilidades.

 

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