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LA FILOSOFÍA GRIEGA: LOS ELEMENTOS QUE PREPARARON SU NACIMIENTO.

LA FILOSOFÍA GRIEGA: LOS ELEMENTOS QUE PREPARARON SU NACIMIENTO.

La filosofía griega

Los poemas homéricos y los poetas gnómicos.


Los expertos están de acuerdo en considerar que, para entender la filosofía griega o la de cualquier pueblo o civilización; es imprescindible referirse

1) al arte,

2) a la religión y

3) a las condiciones sociopolíticas de dicho pueblo.
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1) De hecho el arte más elevado tiende a alcanzar de manera mítica y fantástica; es decir, mediante la intuición y la imaginación; objetivos que también son propios de la filosofía.

2) De forma análoga la religión; aspira a alcanzar, a través de representaciones no conceptuales; y de la fe determinados objetivos; que la filosofía busca alcanzar mediante los conceptos y la razón (Hegel considerará que el arte, la religión y la filosofía; son las tres categorías del Espíritu absoluto).

3) No menos importantes (y hoy se insiste mucho en este punto); son las condiciones socioeconómicas; y políticas que a menudo condicionan el surgimiento de determinadas ideas; y que, en el mundo griego en particular; al crear las primeras formas de libertad institucionalizada; y de la democracia, han permitido el nacimiento de la filosofía, que se alimenta de modo esencial de la libertad.

Comencemos por el primer elemento: poemas y poetas.

Antes de que naciese la filosofía griega; los poetas tuvieron una enorme importancia para la educación; y la formación espiritual del hombre entre los griegos; mucho mayor que en el caso de otros pueblos.

Los primeros griegos buscaron alimento espiritual sobre todo en los poemas homéricos; es decir, en la Ilíada y en la Odisea (que, como se sabe; ejercieron un influjo análogo al que la Biblia ejerció entre los judíos; al no haber en Grecia textos sagrados); en Hesíodo y en los poetas gnómicos de los siglos VII y VI a,C.

 

Los poemas Homéricos:

Ahora bien, los poemas homéricos contienen particularidades que los diferencian de otros poemas; que se hallan en el origen de otros pueblos; y de su civilización, y ya poseen algunos de aquellos rasgos del carácter griego; que resultarán esenciales para la creación de la filosofía.

  1. Los especialistas han hecho notar que los poemas homéricos; aunque están repletos de imaginación; de situaciones y de acontecimientos fantásticos; casi nunca entran en la descripción de lo monstruoso y de lo deforme (cosa que en cambio sucede a menudo en las manifestaciones artísticas de los pueblos primitivos).

Esto significa que la imaginación homérica; ya está estructurada según un sentido de la armonía; de la proporción, del límite y de la medida; como tendremos ocasión de ver, la filosofía elevará todos estos factores al rango de principios ontológicos.

  1. Además, se ha advertido que el arte de la motivación; constituye en Homero una auténtica constante.

El poeta no se limita a narrar una serie de hechos; sino que investiga también sus causas y sus razones (aunque sea a nivel mítico-fantástico).

En Homero la acción «no se extiende como una desmadejada sucesión temporal; a ella se aplica, en todo momento, el principio de razón suficiente; cada acontecimiento recibe una rigurosa motivación psicológica» (W, Jaeger).

Y este modo poético de contemplar las razones de las cosas; prepara aquella mentalidad que en filosofía llevará a la búsqueda de la causa y del principio; del «porqué» último de las cosas.

  1. Otro rasgo de la epopeya homérica; consiste en tratar de presentar la realidad en su integridad; aunque sea de forma mítica; dioses y hombres, cielo y tierra, guerra y paz, bien y mal, alegría y dolor; la totalidad de los valores que rigen la vida de los hombres (piénsese por ejemplo en el escudo de Aquiles; que emblemáticamente representaba todas las cosas).

Escribe Wb Jaeger: «La realidad presentada en su totalidad: el pensamiento filosófico la presenta de forma racional; mientras que la épica la presenta de toma mítica. Cuál habría de ser el puesto del hombre en el universo; que es el tema clásico de la filosofía griega; también está presente en Homero en todo momento.»

 

La Teogonía de Hesíodo:

Para los griegos; fue muy importante la Teogonía de Hesíodo; que esboza una síntesis de toda una serie de materiales preexistentes; relativos a dicho tema.

La Teogonía de Hesíodo; cuenta el nacimiento de todos los dioses.

Y puesto que muchos dioses coinciden con partes del universo; y con fenómenos cósmicos; la teogonía se convierte asimismo en cosmogonía; es decir, en una explicación mítico-poética; y fantástica de la génesis del universo; y de los fenómenos cósmicos, a partir del Caos originario; que fue el primero en aparecer.

Este poema allanó el camino a la cosmología filosófica posterior; que —abandonando la fantasía— buscará mediante la razón el primer principio de origen a todo.

Los Trabajos y los días de Hesíodo:

El propio Hesíodo, con su otro poema Los trabajos los días; pero sobre todo los poetas posteriores; imprimieron en la mentalidad griega algunos principios; que serán de gran importancia para la constitución de la ética filosófica; y, más en general, del pensamiento filosófico antiguo.

Se exalta la justicia como valor supremo.

«Presta oídos a justicia y olvida del todo la superchería», afirma Hesíodo.

«En la justicia ya están incluidas todas las virtudes», dice Focílides.

«Iré, sin desviarme por aquí o por allá, por el camino recto: porque sólo debo pensar cosas justas», escribe Teógnides; y agrega: «…sé justo, nada hay mejor».

Para Solón el pensamiento de la justicia es un factor central.

Y la justicia se convertirá en concepto ontológico; además de ético y político; en muchos filósofos y especialmente en Platón.

Los poetas líricos también fijaron de modo estable otra noción; el concepto de límite; es decir, del «ni demasiado, ni demasiado poco»; el concepto de la justa medida, que constituye el rasgo más peculiar de la mentalidad griega.

«Y goza de las alegrías, y duélete de los males, pero no demasiado», dice Arquíloco.

«No demasiado celo: lo mejor está en el medio; y permaneciendo en el medio, alcanzarás la virtud», dice Teógnides.

«Nada en exceso», dice Solón; «La mesura es lo mejor», afirma una de las sentencias de los Siete Sabios; que recapitularon toda la sabiduría griega, cantada sobre todo por los poetas gnómicos.

El concepto de «mesura» constituirá el centro del pensamiento filosófico clásico.

Recordemos una última máxima, atribuida a uno de los sabios antiguos; y grabada en el templo de Delfos dedicado a Apolo: «Conócete a ti mismo.»

Esta máxima, que fue célebre entre los egipcios; no sólo se transformará en el lema del pensamiento socrático; sino también en el principio básico del saber filosófico griego; hasta los últimos neoplatónicos.

 

La religión pública y los misterios órficos


El segundo elemento al que hay que referirse; para entender la génesis de la filosofía griega, es la religión.

Sin embargo, cuando se habla de religión griega; es preciso distinguir entre la religión pública; cuyo modelo es la representación de los dioses y del culto que nos brinda Homero; y la religión de los misterios.

Entre ambas formas de religiosidad; existen numerosos elementos comunes (como, por ejemplo, una concepción politeísta de base); pero también hay diferencias importantes; por ejemplo, la concepción del hombre, el sentido de su vida y de su destino último; constituyen antítesis en sentido estricto.

Ambas formas de religión; son muy importantes para explicar el nacimiento de la filosofía; pero, al menos desde ciertos puntos de vista; la segunda forma posee una especial importancia.

 

La Religión pública:

Empecemos por mencionar algunos rasgos esenciales de la primera forma de religión.

Para Homero y para Hesíodo; que constituyen el punto de referencia para las creencias propias de la religión pública; puede decirse que todo es divino; porque todo lo que sucede se explica en función de las intervenciones de los dioses.

Los fenómenos naturales son provocados por númenes; Zeus lanza rayos y truenos desde las alturas del Olimpo; el tridente de Poseidón provoca las tempestades marinas; el sol es transportado por el dorado carro de Apolo; y así sucesivamente.

Además, la vida colectiva de los hombres; la suerte de las ciudades, las guerras y las paces; son imaginadas como vinculadas a los dioses de un modo no accidental; y, en ocasiones, realmente esencial.

¿Quiénes son, empero, estos dioses?

Estas deidades; son fuerzas naturales personificadas a través de formas humanas idealizadas; o bien son fuerzas y aspectos de hombre que han sido sublimados; hipostasiados y han descendido con espléndidas semblanzas antropomórficas.

Además de los ejemplos antes mencionados, recordemos que Zeus es la personificación de la justicia.

Palas Atenea de la inteligencia, Afrodita del amor y así sucesivamente.

Estos dioses, por tanto, son hombres amplificados e idealizados; y, en consecuencia, sólo difieren de nosotros en cantidad y no en cualidad.

Debido a ello podemos decir que la religión pública de los griegos; constituye una forma de naturalismo.

Consiguientemente, lo que ésta le exige al hombre; no es —y no puede ser— un radical cambio interior; un elevarse por encima de sí mismo; sino, por lo contrario, seguir a su propia naturaleza.

Todo lo que se pide al hombre es; que haga en honor de los dioses aquello que es conforme a la propia naturaleza.

La primera filosofía griega; fue tan naturalista como la religión pública griega; y la referencia a la naturaleza se convirtió en una constante del pensamiento griego; a lo largo de todo su desarrollo histórico.

La Religión de los misterios:

La religión pública no fue sentida por todos los griegos como plenamente satisfactoria; y esto hizo que se desarrollaran en círculos restringidos los misterios; que poseían creencias específicas (aunque encuadradas en el politeísmo general); y prácticas que les eran propias.

Los misterios que influyeron sobre la filosofía griega fueron los misterios órficos.

El orfismo y los órficos; hacen derivar su denominación del poeta Orfeo; su presunto fundador, cuyos rasgos históricos se hallan completamente ocultos por la niebla del mito.

El orfismo posee una importancia particular; porque, como han reconocido los estudiosos modernos; introduce en la civilización griega; un nuevo esquema de creencias; y una nueva interpretación de la existencia humana.

Mientras que la concepción griega tradicional; a partir de Homero, afirmaba que el hombre era un ser mortal; y consideraba que la muerte significaba el final definitivo de su existencia; el orfismo proclama la inmortalidad del alma; y concibe al hombre según el esquema dualista que contrapone cuerpo y alma.

 

El núcleo de Las creencias órficas puede resumirse del modo siguiente:

 

  1. a) En el hombre se alberga un principio divino, un demonio (alma); que cae en un cuerpo debido a una culpa originaria.
    b) Este demonio no sólo preexiste al cuerpo; sino que no muere junto con el cuerpo y está destinado a reencarnarse en cuerpos sucesivos; a través de una serie de renacimientos, para expiar aquella culpa originada.
    c) La vida órfica, con sus ritos y sus prácticas; es la única que está en condiciones de poner fin al ciclo de las reencarnaciones; liberando así el alma de su cuerpo.
    d) Para quien se haya purificado (para los iniciados en los misterios órficos); hay un premio en el más allá (para los no iniciados, existen castigos).

En algunas inscripciones órficas; halladas en los sepulcros de seguidores de esta secta; pueden leerse, entre otras cosas; estas palabras que resumen el núcleo central de su doctrina: «Alégrate, tú que has soportado la pasión; esto, antes, no lo habías padecido aún, de hombre has nacido Dios»; «feliz y dichosísimo, serás Dios y no mortal»; «de hombre nacerás Dios, porque procedes de lo divino».

Esto significa que el destino último del hombre consiste en «volver a estar cerca de los dioses».

La idea de los premios y de los castigos de ultratumba; surgió, como es evidente, para eliminar lo absurdo que a menudo se constata sobre la tierra; y que hace que los virtuosos sufran y los viciosos gocen.

Como señala E. Dodds, quizás surge la idea de la reencarnación (metempsicosis); —el traslado del alma de cuerpo en cuerpo— como una explicación de por qué sufren aquellos que parecen inocentes.

En realidad, si cada alma tiene una vida previa; y si existe una culpa original, nadie es inocente; y todos expían culpas de diversa gravedad, cometidas durante las vidas anteriores; además de la culpa originaria.

Y toda esta suma de padecimientos; en este mundo y en el otro; sólo es una parte de la larga educación del alma; que hallará su final definitivo en la liberación del ciclo de nacimientos; y en el retorno del alma a sus orígenes.

Sólo de este modo, y en relación con el tiempo cósmico; puede realizarse del todo —para cada alma— la justicia entendida en sentido arcaico, es decir, de acuerdo con la ley «quien haya pecado, lo pagará» (E. Dodds).

Gracias a este nuevo esquema de creencias; el hombre veía por primera vez, que en sí mismo se contraponían dos principios; que se hallaban en contraste; y en lucha entre sí: el alma (demonio) y el cuerpo (como tumba o-lugar de expiación del alma).

Se resquebraja, por lo tanto, la visión naturalista; el hombre comprende que hay que reprimir algunas tendencias ligadas al cuerpo; y se convierte en objetivo vital purificar de lo corpóreo el elemento divino.

No obstante, hay que tener en cuenta lo siguiente.

Sin el orfismo es imposible explicar a Pitágoras; a Heráclito o a Empédocles.

Y, sobre todo, no se explicaría una parte esencial del pensamiento de Platón; y, luego, de toda la tradición que se deriva de Platón; lo cual significa, que no se explicaría una parte notable de la filosofía antigua.

 

La ausencia de dogmas:

 

Es necesario formular una última advertencia.

Los griegos no tuvieron libros sagrados; considerados como resultado de una revelación divina.

Por consiguiente, no poseyeron una dogmática fija e inmodificable.

Los poetas, como hemos visto; actuaron en calidad de vehículo difusor de sus creencias religiosas.

Además —y esto constituye una consecuencia adicional de la ausencia de libros sagrados; y de una dogmática fija— en Grecia no pudo ni siquiera subsistir una casta sacerdotal que custodiase el dogma (los sacerdotes griegos tuvieron una escasa relevancia y un poder reducidísimo; porque, además de no poseer la prerrogativa de conservar dogmas; tampoco se les atribuyó la exclusividad en las ofrendas religiosas; y en la realización de sacrificios).

La carencia de dogmas y de personas encargadas de custodiarlos; otorgó una amplia libertad al pensamiento filosófico; que no halló obstáculos como los que habría encontrado en comunidades orientales; donde la existencia de dogmas y de custodios de los dogmas habría provocado restricciones difícilmente superables.

Por tal motivo, los estudiosos subrayan con toda justicia; esta circunstancia favorable al nacimiento de la filosofía; que se dio entre los griegos y que no tiene ningún paralelo en la antigüedad.

 

Los condiciones sociopolítico-económicas que favorecieron el surgimiento de la filosofía


Los historiadores contemporáneos; han puesto de relieve el hecho de la libertad política de la que se beneficiaron los griegos; en comparación con otros pueblos orientales.

El hombre oriental se veía obligado a una obediencia ciega al poder religioso y político.

Ya hemos mencionado la gran libertad que poseían los griegos en lo que respecta a la religión.

Para lo que se refiere a la situación política, la cuestión es más compleja; sin embargo; cabe afirmar que también en este ámbito; los griegos gozaban de una situación privilegiada; ya que por primera vez en la historia; lograron crear instituciones políticas libres.

 

Transformación socioeconómica:

 

Durante los siglos VII y VI a. C.; Grecia sufrió una transformación considerable, desde el punto de vista socioeconómico.

Antes era un país primordialmente agrícola; pero a partir de entonces; comenzó a desarrollarse cada vez más la industria artesana y el comercio.

Se hizo necesario por lo tanto; fundar centros de representación comercial; que surgieron primero en las colonias jónicas; sobre todo en Mileto, y más tarde en otras partes.

Las ciudades se convirtieron en centros comerciales florecientes; lo cual provocó un notable aumento de la población.

La nueva clase de comerciantes, y de artesanos logró de a poco; una considerable fuerza económica; y se opuso a la concentración del poder político; que se hallaba en manos de la nobleza terrateniente.

En las luchas que emprendieron los griegos; para transformar las viejas formas aristocráticas de gobierno; en las nuevas formas republicanas; señala E. Zeller, «había que reavivar y aplicar todas las fuerzas; la vida pública abría el camino a la ciencia y el sentimiento de la joven libertad debía otorgar al carácter del pueblo griego; un impulso del que la actividad científica no podía verse exenta”.

 

Transformación de las condiciones políticas:

Sí, junto con la transformación de las condiciones políticas; y en una activa emulación; se establecieron las bases de florecimiento artístico y científico de Grecia; no puede negarse la vinculación existente entre ambos fenómenos; cabalmente, en los griegos —por completo y de la manera más característica—; la cultura es aquello que siempre será saludable en la vida de un pueblo; es decir, será al mismo tiempo fruto y condición de la libertad.

 

Origen agrícola de la Filosofía:

La filosofía nació en las colonias antes que en la metrópoli; y, más exactamente, primero en las colonias de Oriente; en el Asia Menor (en Mileto); e inmediatamente después en las colonias de Occidente; en Italia meridional.

A continuación, se trasladó a la metrópoli.

Esto sucedió así porque las colonias; gracias a su laboriosidad y a su actividad comercial, alcanzaron primero un bienestar; y, debido a la lejanía de la metrópoli, pudieron establecer instituciones libres antes que ésta.

Las más favorables condiciones sociopolítico-económicas de las colonias; junto con los factores señalados antes; fueron los que permitieron que la filosofía surgiese y floreciese en ellas.

Luego, una vez que hubo pasado a la metrópoli; alcanzó sus cimas más altas en Atenas; esto es, en la ciudad en que floreció la mayor libertad de que hayan disfrutado los griegos.

Por lo tanto, la capital de la filosofía griega; fue la capital de la libertad griega.

 

La Polis y el Ciudadano:

 

Queda por mencionar un último elemento.

Al constituirse y consolidarse la polises decir, la ciudad-estado; el griego no consideró que este fenómeno comportase una antítesis o una traba a su propia libertad; por lo contrario, se vio llevado a tomarse esencialmente a sí mismo como ciudadano.

Para los griegos el hombre llegó a coincidir con el ciudadano mismo.

Así, el Estado se convirtió en el horizonte ético del hombre griego; y siguió siéndolo hasta la época helenística.

Los ciudadanos sintieron los fines del Estado como sus propios fines; el bien del Estado como su propio bien; la grandeza del Estado como la propia grandeza; y la libertad del Estado como la propia libertad.

Si no se tiene presente esto, no se puede entender gran parte de la filosofía griega; en particular la ética y toda la política en la época clásica; y más tarde la compleja evolución de la época helenística.

 

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